因为你对这件事情的不理解，让你产生了无明，无明会产生妄想。我不明白凭什么他比我好，我不明白为什么他这么烂师父还要对他好。那你知道他前世的功力吗，你知道他前世从什么地方来的吗？他有他的福报，只是福报用完了，他就没了。所以不要去用自己的无明，去造成自己的幻想。所以众生浊，就是这个社会上、这个世界上的一切众生，因为我们的生命、我们的灵魂，已经受到了污染，所以众生都受到了很多的污染。所以，为什么并不是别人大家都说好的事情就一定是好的，因为大家在这个人道里边，都受到了污染。

      接下去跟大家讲第五个命浊，就是生命的污浊。你们想想看，心中充满着邪思邪念，把别人都看扁；做人自己做得像鬼一样，偷偷摸摸，动小脑筋，陷害别人，不讲真话。非正命，不是正的命。非正命，你的命不正，你就会浊，污浊。一个人命不好，是不是命就比较浊？浊就是污浊。所以很多人自己的命越不好，越要想办法去伤害别人，让自己得到更多利益。

     不是正命而生，而且没有用正命来活，他就达不到八正道的正命。师父曾经跟你们讲过八正道，以后你们要是喜欢听，师父再给你们讲八正道。因为这个正道你好好地去做，你出来就是正命。正命的人就是离邪命而去，很多人邪命，那就是把别人往不好的地方想，做事情总是做对自己有益的事情，对别人有益的事情他不做，自私自利。用现代话讲，就是不能顺自己的本性的自然。因为本性都是善良的，都是包容别人，都应该帮助别人，而这些人整天地活在世界上，就像偷窃者一样，偷人家的，人家的善良被他偷去，骗人家的钱财，做不好的事情。

     一般学佛的人，有的人嘴巴讲得很好，经念得很好，把佛学讲得头头是道。师父跟他说，这种人就叫“口头佛”。嘴巴很会讲佛，口头说佛。所以很多的禅语，你要落实到行动上。师父跟大家讲了很多的禅语，禅定的语言。很多人理性上知道，但是就是落实不到他自己的行为上。懂道理，讲得一套套的，学识很高、理论高，你有没有性中相知。就是在本性当中你能真正理解它吗？不是表面的理解，而是本性当中的理解它，叫性中相知。在理性上知道还不够，要你的本性上知道，真正地了解它。

     学佛之后，知因懂果，明白什么事情，能够懂得不要让自己生气。生气的时候就是业报到来。所以很多人整天业报，为什么，一生气整个身体不平衡，免疫系统受到损害和伤害。然后自己还觉得自己有道理，拼命地哭、叫、闹，慢慢地时间长了，他就业报产生了。还有很多人说得头头是道，我放下了，我怎么怎么，你看看他，不肯承认自己缺点错误的，只是口头上讲理论。

      说有一个老和尚，碰到一个小和尚特别会讲，讲啊讲啊，讲了很多佛理，结果这个老和尚没跟他讲话。突然之间打了他一下，打了他头，拿一个戒尺打了他头一下，很痛，结果那个小和尚马上，哎哟，师父，您打我干吗？结果这个师父说，你不是说空了吗？你不是说你什么都空了吗？

     劝人家容易，你真的空的话，你应该连这个感觉都没有，说明你还在没有真正的空的当中，在悟空当中，在开悟当中。所以性中相知，用中相背。就是本性当中，你对佛性你都能够相知相懂，就是理解它、知道它。用的时候，在用中又相背，又相违背。所以一到有作用的时候，到自己真正要学佛，要拿出佛理来改变自己的时候，完全不能用。讲起话来满口佛言，有的人一脸看上去，坐在边上，一脸佛气，一身的佛相，一看见人，双手合掌，一开口满口的佛话，让人家感觉到他比真佛好像还要真。你等到他，看看他真的修不修，一碰到自己切身的利益的时候，他是性中相知，用中就相背。

      所以佛说，得元明觉无生灭性为因地心。这就是告诉我们，你要得元明觉。元明觉是什么。元，就是原始的；心明，就是心里的觉悟。本性当中的觉悟叫元明觉，他是无生灭性为因地心。无生灭性，也就是说，他根本没有生出来要去灭度的心。因为他不生心，他无生法忍，他没有任何的杂念的心地生出来，他要去灭它干吗，这种就叫圆成果地的修证。用现在的话讲，一个小孩子还没有学坏之前，你跟他讲什么他就接受，他就是一种无生灭性的因地心。还有一种，当你知道忌妒别人，当你知道怎么样要克制，我要忍耐，我要忍辱心的，实际上你已经经过了，很多非忍辱的时候，你已经经过了很多的人间的杂念，在克制、在改变，这个和最始的元明觉那是不一样的。

      所以菩萨让我们要懂得，不管你学佛学什么，要用你原始的本性当中的因地心来修。很多人说我已经污染了怎么办，所以要叫你跳出，跳出业报。所以叫你不要命浊，叫你重新做人，这是佛陀亲传给我们的，在密宗、在显宗里边，任何的宗教，我们的本师释迦牟尼佛，就是这个世界上，佛法的本师是释迦牟尼佛。我举这个例子大家知道吗，就是你不管学什么佛，你不管什么宗派，我们的本师就是释迦牟尼佛。你今天在这个世界上活着，不管你做什么事情，你们内心的元明觉，就是你们的本性，你每一个人，不管你是坏人、好人，自私的人或者不自私的人，你都拥有的元明觉，就是你拥有的原始善良的觉悟，和你原始善良的本性。

      时间关系，我们下次再继续谈。好吧，今天，因为五浊的最后的命浊，我们划开讲。

      今天跟大家最后讲一个故事。相传有一个比丘，他是舍卫城的人，他曾经听闻佛陀说法而出家。但是他有一个非常不好的习惯，他就是非常怕死，而且他不管是白天晚上，只要听见外面的风声，那些鸟兽、那些怪物，这种叫的声音，或者他看见一种枯木在摇动、在摇颤，就会感到，哎哟，要死了，死亡的危险。感觉倒算了，问题他知道了感觉了之后，他有一个不好习惯，他就叫“救命啊”，到处跑、到处奔跑、 到处喊。他不曾想到，他就是没有想过，他自己终有一天会死的。如果他知道他自己终有一天也会死，他可能就不怕死了。因为他从来没有想过要死，他没有计划过，我在人生活多少年，我将要做些什么。我在这最后的多少年当中，我要做出什么样能够离苦得乐的，超脱六道的事情，他都没想过，他就是怕死。

      他怕死的心理，被所有的比丘全部都知道了。有一天，比丘们在法堂上就谈论他，有的说，哎，你知道吗，听说他十分怕死，整天被死所威胁，他心里很痛苦。有一个法师就说了：“哎，做比丘的人，应该确信自己肯定会死的。要自己观想，能够理解死到底是怎么回事。”大家都在讲的时候，佛陀进来了，佛陀进来看了他们一眼就问道：“你们聚集在这里说些什么。”比丘们马上就答道：“佛陀，是关于怕死比丘的事情。”佛陀就把那个比丘叫来问道：“听说你很怕死，真的吗？”“是的，佛陀，我非常怕死。”于是佛陀转向大家说道：“众比丘，大家不要讥笑他，不满意于他。他所以非常怕死，并不是没有缘由的。那是因为他前生曾有过如此的遭遇。”因为佛陀非常喜欢讲因果，就说起一段过去他的因果来。

      佛陀说从前有一个国王，当他执政的时候，曾经将御用的宝象，就一头大象，交给饲象人，就是饲养大象的人，叫他教这个大象不动术的训练，就站在那里不要动。因为大象很喜欢动的，你看它的脚总是走来走去的。于是这个饲象人，这个饲养大象的训象人，他就把象吊在了木桩上面，使这头象不能动弹，然后他就用各种各样的竹枪，把四周围绕起来，因为它一逃的话，那些竹枪就会刺伤这个象，他就开始不动术的训练。那么这头大象忍不住受训练的苦，它凭借着它宽大的身材毁了那些木桩，它就踩扁了边上围住它那些枪桩，冲开人群，奔入深山去了，奔入深山去了。人们追啊，象跑啦，追啊追啊，追到山上追不回来了，因为它跑得很快，只好放弃回来了。象到了山中之后，它非常地孤独，它就怕被绑起来处死。它因为脑子里，还是那种被绑起来的感觉。它听到风声，它就会非常地惊颤着怕死，拼命地逃来逃去，好像仍然被绑在木桩上一样，受到不动术的训练一样，就是要打它、要把它捆起来。就这样，这头象身心失去了安全感，老是颤抖着在徘徊。在深山当中的这个树神，过去说深山当中树有树神的，他看了象的失常，这个树神就在树林当中唱起歌来了。这个微弱的树草在烈风中摇曳，它却视若常事，象啊象啊，你若为此而恐惧，无疑地将自我削损而死去，这是树神给那头象唱的。树神就这样激励失常的狂象，就是唱给它听，让它要稳住，再这样下去你会死掉的。因此这个象后来慢慢地减少了恐惧。但是在它的潜意识的心里，还是继续有恐惧在起作用。那个时候的狂象，佛陀说就是这个比丘，他非常地怕死，并不能就不死。所以佛陀告诉大家，唯有解脱生死的人才永远不会死。

      这个故事就是告诉我们，人生其实就是一个从没有到有的过程。我们没有命，到人间来我们有命了。我们没有父母亲，到人间来了，给了我们父母。我们没有师父、我们没有学校、我们没有钱，我们没有衣服，一切是到了人间，从无有到有的一个过程。所以你真正地解脱是内心的解脱。因为你所有的，从无有到有的那些物质或者人，都会随着你的生命而消失。你只有在心中解脱，这个世界才会整个变样。但是我们人的毛病往往都想改变世界，希望世界随着自己的心意变。但是师父告诉你们，谁都能决定自己，不能改变世界。所以最好改变的方法就是改变自己。不管最终有没有名誉、地位，有没有钱财，因为我们失去了过去和现在，我们还没有到达未来，我们还在六道中轮回，只是一时感觉自我的存在。这就是为什么《金刚经》说的，如梦幻泡影，一刹那。所以用观世音菩萨的净瓶水，来洗涤我们的内心的肮脏的灵魂，所以才最终让我们会领悟，无事无心是自然，无事无非是至理。

      好，今天跟大家《白话佛法》就说到这里，我们下次再见。